一、祈禱是進入水晶城堡不二法門

如同大德蘭的詩「我是祢的，我為祢而生，祢要命令我什麼」或是德肋撒姆姆的母親在她18歲準備進入羅雷托修女會時給她的臨終叮嚀[1]「把妳的手放在祂手中，獨自跟隨祂走吧。要向前走，因為回頭看的話，妳就會走回頭路」[2]。

記得從國小三年級開始，父親規定我們倆兄妹，每天早上起床上學之前都要跪在客廳中央的苦像下唸經祈禱，從三鐘經、天主經、聖母經、聖三光榮經、聖神降臨經、信德經、望德經、獻功經、向護守天神頌、求賜聖召祈禱文等，晚上八點檔結束，兄妹倆就和父親在客廳唸玫瑰經，一直到國小畢業進入新竹四維備修院。當時對於祈禱的認知就是「唸經」，直到高中畢業那年暑假，在聖保祿醫院照顧生病的父親，無助徬徨之下走進了醫院的聖堂跪下，腦中自然浮現出聖詠23篇「上主是我的牧者，我實在一無所缺」，這樣的經驗到了讀神學時，在一次陳德光教授的舊約聖經課程得到了答案，原來不只是「我唸經」，同時也是「經唸我」。

國小時期父親「規定」，中學時期小修院「規定」，當時的我雖沒反對，但也不會是自願的。但後來發現定時的唸經祈禱（口禱）是進入默觀祈禱的基礎，甚至是進入城堡的兩條平行的路。無論是經文祈禱，或是默觀祈禱，我們常會認為默觀祈禱優於經文祈禱，其實不然。《靈心城堡》的＜前言＞中，這樣記載：曾經有位老修女向大德蘭請教默觀祈禱，大德蘭發現，這位修女雖然只做口禱，但從實際生活上可以印証，她已達到默觀的境界。甚至天主也會以此方式來喚醒靈魂，讓祈禱者感到一陣火熱般的愉悅。[3]

祈禱是一種「對話」，在日常生活中，我用運用各類媒介與生活週遭的人、事、物對話，是一件看似平常，卻內藏神秘的事件。我們不斷與別人對話，我們和自己對話，也和天主對話。按照大德蘭的思想，與天主對話實際是與自己對話，祈禱的意義就在於此，它不只是和自己對話，也同時在和世界交談，有助於人際關係的改善。對話使人活下去，使人成熟，使人更幸福，即使沒有語言，沒有交談，也能心心相契，連靜默也成了溝通的媒體，因為整個身體都是言語，每一動作都散發善意，使對方愉悅，與另一個自我之親密對話是每個人的絕對需要。[4]

祈禱是為建立彼此愛的關係。我們生命歷程中一定會有的「重要他人」，甚至可以說是另一個我。[5]他可以是自己的親人、情人、朋友、師長，這些生命中的重要他人，我們時常把他們放在「心上」，成為我的一部份，定時的祈禱也會幫助我們時常把天主放在「心上」。當我們立定志向要修行祈禱時，也會遭遇到種種的挫折，就像是在愛的關係中，也會遭遇到挫折、困難一樣。以前在修院聽到祈禱的鐘聲，就知道要進聖堂唸經祈禱，好像已經被外在的鐘聲制約習慣了，但我相信，外在的鐘聲也會轉變為內在的呼聲，只是我還沒達到而已。神師一開始就建議以短誦口禱的方式，讓自己沉靜下來進入祈禱，甚至成為無時無刻不在的內在呼聲，就好像存在於生命之中的背景音樂。

人越是進入靈魂的水晶城堡，並與居住在其中的天主對話，也就越如同大德蘭，她在書中經常出現用來形容天主與自己的詞句：「至尊陛下和我這般卑劣的人」。大德蘭這樣的形容並非否定自己，反而充滿了肯定，就如她自己曾說：我們不努力知道自己是誰，而只侷限於粗心地思量身體，因為我們曾聽說過，也因為信德如此告訴我們，我們知道自己有靈魂。至於靈魂內有什麼珍寶，或誰居住在這個靈魂內，或靈魂的珍貴價值，我們很少深思細想；所以，我們不太費力於細心保持靈魂的美麗：我們注意的全在於鑽石的鑲嵌，或城堡的圍牆，亦即我們的身體。[6]

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